Non, elles ne sont pas amies, contribution méthodologique pour une histoire des FSF par les archives de l’intime (années 1950)
Cette communication a été prononcée lors de la journée d’étude “Dire, écrire, vivre sa sexualité (XXe siècle) : des archives publiques aux archives de l’intime” co-organisée par Sébastien Landrieux (IRHiS, Université de Lille), Marine Rouch (FRAMESPA, Université de Toulouse Jean-Jaurès et ALITHILA, Université de Lille) et Alexandre Antolin (ALITHILA, Université de Lille et Groupe Violette-Leduc, ITEM) le 11 décembre 2020. Programme disponible ici.
À 48 ans, en 1977, Elula Perrin écrit : « Nos seules vraies aînées, c’est Renée Vivien, c’est Nathalie Barney, c’est Radclyffe Hall et Nicole Louvier, la méconnue.[1] » Toutes ces femmes citées appartiennent au début du XXe siècle ou à l’entre-deux-guerres, exceptée la dernière. On constate par le témoignage de Perrin qu’une rupture a eu lieu entre les années 1945 et les années 1970. Florence Tamagne le confirme en expliquant que : « l’homosexualité, dans les années quarante et cinquante, fut en effet soigneusement expurgée des représentations artistiques.[2] » Cette invisibilisation des lesbiennes et bies s’explique par une politique maternaliste et familialiste omniprésente au lendemain de la Libération. Sylvie Chaperon, dans Les Années Beauvoir, l’explique parfaitement et précise qu’en 1945 :
La vague de retour au foyer, toujours réclamé par les catholiques, atteint désormais les communistes qui n’y résistent plus. […] Les patrons de mode, les recettes de cuisine, les conseils de maquillage, les rubriques domestiques et familiales envahissent les pages de tous les magazines féminins. Le retour à l’ordre traditionnel peut commencer.[3]
La société hétérosexuelle oblige les femmes à rentrer dans des rôles essentialisant et à effectuer leur service sexuel forcé, comme l’explique Monique Wittig :
Elles doivent arborer leur étoile jaune, leur éternel sourire jour et nuit. On peut dire que toutes les femmes, mariées ou non, doivent effectuer un service sexuel forcé, un service sexuel qui peut être comparé au service militaire et qui peut durer, c’est selon, un jour, un an, vingt-cinq ans ou plus.[4]
Pour autant, les saphistes et bisexuelles n’ont pas disparu pendant vingt-cinq ans. Elles ont été invisibilisées et d’autant plus ardues à trouver pour les historien·nes, ce qui explique, en partie, la rareté des travaux sur le sujet, encore aujourd’hui. Florence Tamagne fait remarquer que : « Les synthèses sur l’homosexualité en France soit négligent les années 1945-1970, soit n’accordent qu’une place très limitée à l’homosexualité féminine.[5] » Se rajoute parfois la difficulté pour accéder aux travaux traitant du sujet. Je pense notamment au mémoire de DEA de Claudie Lesselier[6], sur l’expérience lesbienne en France entre 1930 et 1968, dans lequel elle a mené 20 entretiens, ou la communication de Florence Tamagne, « Same-sex relations between women in France : 1945-1970 ». Le premier est disponible en version papier aux archives lesbiennes ou la bibliothèque Marguerite-Durand et la seconde auprès de l’autrice, si on la sollicite. L’ouvrage de Marie-Jo Bonnet, intitulé Les Relations amoureuses entre les femmes du XVIe au XXe siècle[7], permet une première approche, mais est plus que lacunaire sur la période. Force est de constater que l’histoire de ces femmes, durant cette époque, reste à faire et, suite à la lecture des précédentes recherches sur le sujet, les sources de l’intime me paraissent être les principaux documents aptes à le permettre. Les sources médicales et littéraires existantes donnent une image biaisée et souvent emplie de stéréotypes, quant aux sources judiciaires, elles sont rares. La loi du 6 août 1942[8], portant la majorité sexuelle pour les relations homosexuelles à 21 ans, confirmée à la Libération en 1945, a peu condamné les femmes (entre une et douze par an). L’utilisation des archives de l’intime permet de comprendre la quotidienneté de ces personnes, en dehors des champs du pouvoir, comme l’illustre la thèse de d’Anne-Claire Rebreyend, sur les intimités amoureuses entre 1920 et 1970[9], ou plus récemment mon travail sur la censure de Ravages de Violette Leduc[10].
Avant de détailler mon plan, je préciserai l’utilisation du terme de FSF dans mon titre, désignant les femmes ayant des relations sexuelles avec des femmes. Si le sigle peut sembler enlever toute l’affectivité des amours féminines, il permet de refléter une réalité historique, à savoir l’absence d’autodéfinition. Claudie Lesselier rapporte que : « De nombreux témoignages évoquent d’une façon ou d’une autre la réticence à s’identifier et se nommer, ou bien la difficulté à se reconnaître dans le groupe lesbien tel qu’il apparaît.[11] » Le terme de lesbienne est trop teinté de pornographie, gouine, gousse ou goudou sont des insultes et, au cours de mes propres recherches, je n’ai vu qu’une femme se définir comme bisexuelle. À la place, ce sont les périphrases qui dominent : « les filles comme ça », « les femmes qui aiment les femmes » ou la fameuse « amie ». J’utiliserai donc le terme de FSF pour englober toutes ces femmes aux pratiques et amours multiples et diverses.
Ma communication s’articulera en trois mouvements, tout d’abord, la connaissance des codes lesbiens dans années 1950, puis, les techniques pour retrouver les FSF dans les sources de l’intime éditées et les archives publiques, et, enfin, les méthodes pour les retrouver dans les archives privées.
1) Les codes lesbiens dans les années 1950
Dans les années 1950, il n’existe pas de « milieu » lesbien dans le sens d’une communauté solidaire et fédérée. Il existe des cabarets lesbiens, tels Le Monocle ou Elle et lui, datant de l’avant-guerre qui :
proposent des spectacles travestis, voire des mises en scène lesbiennes sado-masochistes, qui attirent cependant davantage de touristes ou de couples hétéros que de femmes qui aiment les femmes. De même les grands cabarets à la mode, comme le Carroll’s, tenu par Frede[12], accueillent davantage de vedettes de la chanson ou du cinéma que de lesbiennes.[13]
Ces lieux ne sont donc pas destinés aux concernées, qui les refusent, les considérant comme sales et ne souhaitant, par conséquent, ne pas y être associées. Les FSF sortent tout de même, mais les retrouvailles dans des lieux privés sont privilégiées. D’une part, puisque la culture des bars reste majoritairement masculine, les femmes boivent peu d’alcool, et, d’autre part, elles gagnent moins d’argent par rapport aux hommes. Claudie Lesselier le constate dans son panel car :
La plupart des lesbiennes rencontrées dans le cadre de [s]on enquête vivaient dans des relations de couple ou dans un cercle d’amies et ne fréquentaient pas un « milieu lesbien » et notamment pas les bars ou boites de nuit dits lesbiens ou homosexuels, [car iels] en avaient une vision négative.[14]
De fait, la découverte de sa préférence pour les femmes est souvent une expérience solitaire. Il faut aussi souligner qu’à l’époque l’expression coming-out est rare et les conséquences multiples, des plus positives aux plus négatives. Cependant, je ne m’y attarderai pas et renvoie au livre de Nella Nobili et Édith Zha[15], Les femmes et l’amour homosexuel, pour les personnes intéressées.
L’absence de « milieu » incite donc les FSF à se tourner vers les supports culturels les évoquant, à commencer par la littérature de l’entre-deux guerre. Le livre le plus connu est Le Puits de solitude de Radclyffe Hall, paru en Angleterre en 1928. Dans ce roman, l’héroïne décide de militer pour une reconnaissance des amours entre femmes, en prenant conscience de sa propre homosexualité. Elle affirme que ses passions sont légitimes et non le résultat d’une maladie mentale. Cependant, le ton misérabiliste du livre est décrié. Le personnage principal, Stephen, et sa compagne, Mary, étant d’abord rejetées par la société, puis se termine sur le sacrifice de l’héroïne pour que sa compagne termine dans les bras d’un homme. La même année, le livre est condamné par la justice britannique, pour cause d’« actes contre nature, de la plus horrible et dégoûtante obscénité » selon le Juge Biron. Pour autant, la librairie Gallimard n’hésite pas à l’éditer en 1932. Le roman ne connaît aucune condamnation en France et permet aux FSF française et francophones d’avoir un modèle dans la figure de Stephen. Un second roman anglais s’impose avec Poussières de Rosamond Lehmann, publié en 1927 et traduit par l’éditeur Plon en 1929. Roman crypto-lesbien, Lehmann raconte une amitié fusionnelle et trouble entre Judith et Jennifer, étudiantes à Cambridge. L’amour entre les deux femmes n’est pas explicite et elles ne sortent pas ensemble, mais les signes lesbiens, fort nombreux, permettent aux initiées de comprendre, comme le raconte Violette Leduc dans son autobiographie La Bâtarde, en 1964 :
Le soir j’ai été plus modeste grâce aux bonnes feuilles du premier roman de Rosamond Lehmann. Deux adolescentes s’aimaient, une femme osait l’écrire. Un doux soleil ruisselait en mélancolie, un personnage musclait l’histoire : Jennifer. Le prénom m’obsédait.[16]
Enfin, du côté français, on retrouve la série des Claudine de Colette, publiée par Flammarion entre 1900 et 1907, dont le premier volume décrit ouvertement une relation saphique entre Mlle Lanthenay et Mlle Sergent. On doit également à l’autrice, en 1932, l’écriture des sous-titres de « Jeunes Filles en uniforme, l’une des œuvres-cultes du Tout-Lesbos d’alors[17] », racontant la passion d’une élève pour sa jeune professeure.
Quelques nouveautés apparaissent dans les années 1950, on peut citer Le Rempart des béguines, en 1951 aux éditions Julliard, racontant la relation sadomasochiste entre Hélène et sa belle-mère et Olivia, film de Jacqueline Audry sorti la même année, décrivant la passion amoureuse entre une directrice d’école et une élève, adapté du roman anglais de Dorothy Bussy, paru en 1949. Ces sources culturelles n’englobent pas tous les films ou livres parlant des amours lesbiennes, mais il s’agit d’œuvres ayant eu une résonnance auprès des FSF de l’époque. Pour une liste exhaustive de la littérature traitant d’homosexualité féminine, je renvoie au travail de Jennifer Waelti-Walters : Damned Women : Lesbians in French Novels[18].
Si on s’intéresse aux points communs de ces différentes références populaires à propos du lesbianisme, on constate deux choses. En premier lieu, les amours féminines sont également adolescentes. Le topos de l’amour en pensionnat, de Claudine à Olivia, est un stéréotype que l’on retrouve dès le début du XXème, comme l’explique Jean Chalon :
Dans les revues légères […] les caricaturistes s’en donnaient à cœur joie et mêlaient allègrement les amours des religieuses et des normaliennes. Colette ne fait que refléter là l’un des préjugés les plus tenaces de son temps qui voit en chaque rassemblement de femmes une colonie de Gomorrhe ![19]
« Colonies » qui sont perçues d’un bon œil, car considérées comme des passades avant un retour dans le giron de l’hétérosexualité. Un « prélude à des attachements plus durables – pour des hommes. [20] » Dans un second temps, c’est la fin tragique systématique qui frappe. Mlle Sergent est humiliée publiquement à la fin de Claudine à l’école, Stephen doit rompre avec son amour dans Le Puits de solitude et Hélène du Rempart des béguines est maltraitée par sa belle-mère. La possibilité d’un vécu heureux, d’une vie de couple paisible entre femmes, est évacuée de toutes les représentations. Non qu’elle soit impossible à l’époque, mais, selon moi, pour ne pas permettre aux concernées de se projeter dans l’avenir sans crainte.
Dès lors, les codes ou les indices permettant de se reconnaître sont rares. Rappelons que les codes vestimentaires, par rapport à l’entre-deux-guerres, ont changé. Les « Jules » ou Butch, désignant les lesbiennes masculines, modèle inspiré de Radclyffe Hall, sont dénigrées par la jeune génération. « L’exagération de la mode garçonne, cheveux ras (Eton crop), costume d’homme, cigare, poses viriles[21] » apparaissent comme des reliques d’un autre temps. Florence Tamagne ajoute que : « Derrière la tension femme/jules, se joue aussi un conflit de classe. Les bars sont fréquentés en majorité par des femmes qui n’ont rien à perdre si elles sont reconnues.[22] » Ainsi, les « Jules » sont minoritaires et les fems n’ont pas de signes distinctifs visibles. Il faut donc se reporter sur d’autres éléments, telle la fleur violette, dont Natacha Chetcuti retrace l’origine pour expliquer le titre d’un roman graphique sur l’histoire des FSF de 1950 à 2011 :
« Les Chroniques Mauves », un titre évocateur, du moins dans la référence colorisée aux violettes qui ornaient la boutonnière des jeunes élèves de la poète Sappho pour devenir la couleur emblématique du lesbianisme, tout d’abord reprise par Renée Vivien qui en émaille une grande partie de ses textes, puis dans le mouvement lesbien où la couleur violette rehausse chaque banderole comme signe de reconnaissance distinct.[23]
Malheureusement, les moyens pour retrouver les FSF sont dans les non-dits. Ce sont deux prénoms féminins accolés régulièrement, des mesdemoiselles qui ont plus de 40 ans, des vieilles filles décrites avec des adjectifs virils ou des correspondances entre femmes pour dire qu’elles s’apprécient. Pour retrouver les FSF, il faut donc que la présomption d’hétérosexualité disparaisse pour une présomption d’homosexualité ou de bisexualité.
2) Retrouver les FSF dans les sources du moi éditées et les archives publiques
En partant des constats de Florence Tamagne et de Claudie Lesselier sur les moyens de sociabilisation des lesbiennes, la « théorie des réseaux » apparaît comme l’outil adéquat pour contribuer à l’histoire des FSF dans les années 1950. Notion théorisée par Gisèle Sapiro, « les réseaux permettent, en particulier, de relier le niveau de la structure macrosociale, dont trait[ent] les fonctionnalistes, au niveau microsocial des interactions, en mesurant le “capital social” et en étudiant la structure des relations.[24] » La pertinence de cette méthodologie s’explique sur deux points : le premier est que les FSF se fréquentent en cercle, il est ainsi possible de faire une cartographie des liens entre ces femmes pour trouver des parcours de vie variés. Cependant, et là intervient le second point, les barrières de classes sociales persistent, selon le témoignage d’Elula Perrin[25]. Ainsi, il est possible de considérer les différentes strates des groupes lesbiens et d’envisager comment elles interagissent ou non entre elles.
La première démarche est donc de trouver une personnalité ouvertement lesbienne ou bisexuelle pour en découvrir de nouvelles. L’exemple le plus notable, datant cependant de l’entre-deux-guerres, est Natalie Clifford Barney (1876-1972) salonnière du Temple de l’Amitié. Son fonds à la Bibliothèque Littéraire Jacques-Doucet contient des correspondances amoureuses ou d’amies en couple avec des femmes, traçant tout un réseau FSF des années 1900 aux années 1930. Nonobstant, comme le précise Suzette Robichon, Barney n’est en aucun cas représentative des FSF de son époque, de par sa richesse ou sa précoce revendication, dès 1900, de son identité lesbienne[26].
La méthodologie est la même pour les années 1950, avec le problème pour les femmes ayant caché leur orientation sexuelle, à la manière de Simone de Beauvoir, dont on retrouve des correspondances d’amantes dans son fonds à la BnF, telles Bianca Bienenfeld ou Olga Kozakiewicz, mais qui datent d’après leurs fréquentations bibliques. Heureusement d’autres personnalités n’ont pas agi de la même manière. Le fonds Violette Leduc, à l’Institut Mémoire de l’Édition Contemporaine à Saint-germain-la-Blanche-Herbe près de Caen, s’il ne contient aucune correspondance amoureuse, est riche des écrits autobiographiques montrant la quotidienneté d’un couple de femmes. Pour celles qui n’ont pas de fonds, il faut prendre en compte la circulation des correspondances et lettres. Par exemple, Dominique Aury, qui parlait ouvertement de ses amours féminines ou masculines, a eu la chance qu’Édith Thomas, militante communiste et archiviste, donne leur correspondance amoureuse aux Archives Nationales. De manière générale, mais plus particulièrement pour ces derniers cas, le Catalogue Commun Français est d’une nécessité sans appel, afin de localiser les archives nominatives et répertoriées. Cahun caha, par les noms glanés au fil des correspondances et journaux intimes, il est possible de sonder les archives publiques.
Parallèlement aux recherches dans les centres s’ajoute l’exploration des sources éditées. La connaissance de maison d’édition spécialisée est un atout majeur. On peut notamment citer les éditions Claire Paulhan, qui œuvrent à la mise à disposition d’éditions critiques de qualité pour des journaux et correspondances du XXe. Je citerai le journal de Mireille Havet, poétesse lesbienne, dont les volumes de 1918 à 1928 sont publiés et dans lesquels elle raconte ses flirts, déceptions, joies et émois saphiques[27].
Mais toutes ces approches nous cantonnent aux sources émises par les concernées. Or, certaines n’ont pas laissé de trace. Florence Tamagne précise, pour l’entre-deux-guerres, mais cela est aussi valable pour les années 1950 :
La plupart des lesbiennes de l’entre-deux-guerres, célèbres ou anonymes, choisirent de mener une vie de couple traditionnelle, qui différait finalement fort peu de celle menée par la majorité des hétérosexuels. Ces cas ont été les plus nombreux, mais les témoignages à leur sujet sont rares, car ils n’attiraient pas l’attention.[28]
Intervient à nouveau la théorie des réseaux, car en découvrant les milieux professionnels de ses femmes, il est possible que leurs collègues aient laissé une trace. C’est par ce truchement que j’ai pu découvrir la bisexualité de Paule Allard (1910-1988). Critique de théâtre et militante féministe contre l’excision, elle a eu pour amant Jacques Lemarchand, qui est également l’éditeur de Violette Leduc, et dont le journal de 1942 à 1952 est paru aux éditions Claire Paulhan[29]. L’appréhension des cercles de première, et surtout de seconde importance, se révèle donc nécessaire. Il faut ensuite recouper les relations que ces personnes ont en commun et, de nouveau pour Allard, j’ai pu obtenir un second témoignage de sa bisexualité dans le journal de Queneau. Le problème de ces approches secondaires est que la parole des concernées est parfois mal interprétée, Allard est notamment qualifiée de « gousse[30] ». Je vais poursuivre avec ce cas pour présenter la recherche d’archives privées.
3) retrouver dans les archives privées
Grâce au journal de Lemarchand, j’ai appris que Paule Allard usait du pseudonyme de Renée Saurel pour écrire ses critiques de théâtre. En partant de ces deux identités, j’ai utilisé les techniques classiques de recherche d’ayant-droits. La première démarche est de vérifier si la personne a publié un ouvrage, si tel est le cas, il est possible d’adresser un courrier papier à la maison d’édition avec la mention « à l’attention des ayant-droits de… ». Ce cas ne marchait pas pour Allard. Je me suis donc tourné vers la Société des gens de Lettres et leur répertoire Balzac. Ce site permet, si la personne est répertoriée, d’envoyer une demande par mail. C’est par ce biais que j’ai pu rencontrer le beau-fils et la petite-fille de Paule Allard et leur apprendre par la même occasion la bisexualité de leur aïeule. La rencontre ne m’a donc pas permis d’étoffer l’histoire des FSF ou de découvrir des amantes d’Allard, mais elle fut pourtant essentielle. Lemarchand, dans ses écrits, est agacé par son amante, qu’il trouve trop pleurnicharde et dont il dresse un portrait de femme plaintive et passive. La famille a pu me donner un autre son de cloche, notamment sur la forte personnalité de leur ancêtre, à travers ses combats pour la liberté d’expression ou contre l’excision.
Au-delà des maisons d’édition, de la Société des gens de Lettres, un élément essentiel est de faire connaître votre recherche sur les FSF autour de vous. Plus vous en parlerez, plus les personnes seront aptes à vous donner de nouvelles sources. C’est ainsi qu’en 2015, durant mon stage à l’IMEC, j’ai expliqué le sujet de mes recherches à Claire Paulhan. Je travaillais sur la censure de Ravages de Leduc et cherchais des cas similaires, de FSF ou sur le plan éditorial. Elle a pu me donner des nouvelles pistes. Tout d’abord en me notifiant l’existence d’Elisabeth Porquerol (1905-2008), femme révoltée, journaliste, qui était homosexuelle et a été prête-plume pour Suzie Solidor. C’est par elle à nouveau que j’ai eu la confirmation que Dominique Aury (1907-1998), sa belle-grand-mère, parlait ouvertement de sa bisexualité. Enfin, après avoir découvert Suzanne Allen (1920-2001), seule autrice usant du terme de bisexuelle dans les années 1950, Mme Paulhan m’a expliqué qu’Allen draguait ouvertement sa mère, Jacqueline Paulhan. Elle a pu me donner également l’adresse de la fille de l’autrice pour que je lui écrive et par laquelle j’ai pu obtenir quelques rares informations sur sa « génitrice », comme elle l’appelle.
Car il faut rappeler que l’approche des archives privées s’accompagne de relations avec les vivant·es, ce que les archives publiques permettent d’éviter généralement. Dès lors, une grande diplomatie et une patience encore plus importante sont nécessaires pour ce type d’approche. La plupart du temps, on ne possède aucune information sur les relations qu’ont entretenu les FSF avec leur famille. Si elles l’affirmaient publiquement, telle Allen, il est possible de mentionner ce fait dans la première prise de contact, mais pour des cas comme celui de Paule Allard, il faut des circonvolutions pour éventuellement préparer les descendant·es. Le biographe de Violette Leduc m’a ainsi expliqué avoir reçu des insultes de la part des enfants d’Isabelle Prévot, le premier amour de l’autrice, et l’un d’eux a même fait une dépression. Il faut donc faire attention à la fragilité psychologique des personnes que l’on contacte.
Enfin, les dernières personnes ressource qu’il faut connaître sont les FSF militantes de nos jours, les plus âgées, qui ont pu elles-mêmes récolter des témoignages de leurs prédécesseuses. L’histoire LGBT+ et notamment des minorités dans les minorités, c’est-à-dire des lesbiennes, bies et des personnes trans, est essentiellement orale. Tant qu’elles sont encore présentes, il faut aller consulter de vive voix ses bibliothèques d’Alexandrie au parfum de violette avant qu’elles ne disparaissent. La plus connue, de nos jours, est Suzette Robichon, éditrice du testament de Rosa Bonheur et de la correspondance entre Liane de Pougy et Natalie Clifford Barney, entre autres. Elle se revendique également passeuse car, à travers son militantisme, de la création de la seconde revue lesbienne, Quand les femmes s’aiment, en 1978, à la co-fondation du fonds Lesbiennes d’Intérêt Général, en 2016, c’est bien l’histoire des FSF qu’elle forge et à laquelle elle contribue. L’utilisation des premières revues lesbiennes des années 1970 est également essentiel, car elles contiennent parfois des rubriques de témoignages, permettant d’avoir des sources de l’intime par des intéressées. Derechef, c’est en connaissant les cercles et réseaux lesbiens contemporains qu’il est possible de remonter aux plus anciens, car il faut rappeler que des témoins de cette époque sont encore vivantes, mais difficile à trouver. Si on prend le cas de femmes nées entre 1930 et 1935, elles ont aujourd’hui entre 85 et 90 ans. En 2020, cela correspond à un peu plus d’un million de femmes. Aujourd’hui je n’ai pas de réponse sur les moyens de les localiser, dans l’avenir la création de maison de retraite LGBT+ pourrait être une réponse. En attendant, des associations de LGBT+ sénior existent et permettent une entrée, que ce soit Grey Pride, Divers Seniors Toulouse, Tasse de thé, les Senioritas ou les Gaies retraités à Paris, ou encore le projet Rainbold. Les associations LGBT+ plus généraliste peuvent être aussi consultées. Ces approches plus vivantes peuvent permettre de créer une histoire plus exacte des FSF, car représentante de couple de femmes ordinaires. Enfin, l’association pour l’autobiographie, en récoltant des journaux intimes et correspondances de particulier·es est une source qui a déjà été utilisée par le passé, notamment par Anne-Claire Rebreyend, et dont une exploitation des sources pour l’histoire des FSF reste à faire.
Conclusion
Par ma communication, j’ai souhaité ouvrir des pistes pour tracer une histoire au plus proche du quotidien des vies des FSF, dans une période délaissée ou du moins peu explorée. Pour autant, les journaux intimes ou les correspondances peuvent avoir des failles, de par la subjectivité de ce genre littéraire ou des réécritures en ce qui concerne les témoignages donnés des décennies plus tard. Pour diminuer ces biais, il faut multiplier les sources et les questionner. Mais, surtout, ces apports permettront de confronter des parcours de vie aux discours médicaux, légaux et aux représentations artistiques des FSF, afin d’évaluer si ces champs ont influencé l’expérience de vie de ces femmes. On sait par exemple que la psychanalyse tenait un discours où l’amour entre femmes étaient une preuve d’un blocage au stade infantile ou bien que la femme serait enclines naturellement à la bisexualité, entre autres clichés[31] ; cependant, ce discours lesbophobe et biphobe n’était pas connu des concernées selon Claudie Lesselier[32].
Jusqu’ici, l’histoire des homosexualités a dû composer avec les archives des oppresseur·ses, car seul·es les vainqueur·ses ont eu droit de parole. Heureusement, nous avons pu reprendre ces documents pour rédiger notre histoire, en assumant une part militante dans cette démarche. À présent, il faut se saisir de nos archives, de nos productions de l’intime. L’histoire située s’assumant de plus en plus, il nous faut forger une histoire où la parole des concerné·es aura plus de place que celle des oppresseur·ses. Enfin, s’il vous plaît, pensez aux historien·nes de demain : envoyez des lettres à vos amant·es, conservez vos skyblogs, tenez un journal intime et surtout, souvenez-vous de celles et ceux qui ont pu s’aimer en dehors des normes comme vous. Vous ne leur devez pas forcément quelque chose, mais ne les oubliez pas.
[1] Elula Perrin, Les femmes préfèrent les femmes, [1977], Paris, Ramsay, « J’ai lu », 1985, p.155.
[2] Florence Tamagne, Mauvais genre ?, Paris, La Martinière, « Les reflets du savoir », 2001, p. 186.
[3] Sylvie Chaperon, Les années Beauvoir 1945-1970, Paris, Fayard, 2000, p. 108-109.
[4] Monique Wittig, La Pensée Straight, [1992], Paris, Amsterdam, 2007, p. 40.
[5] Florence Tamagne, « Same-sex relations between women in France : 1945-1970 », communication présentée lors de la conférence « Postwar Homosexual Politics : 1945-1970 » organisée par Gert Hekma, University of Amsterdam, 2-3 août 2007, (non-publiée), p. 1.
[6] Claudie Lesselier, Aspects de l’expérience lesbienne en France 1930-1968, Mémoire pour le DEA en sociologie sous la direction de Robert Castel, Université de Paris 9, novembre 1987. Elle a conduit, entre octobre 1985 et mai 1987, 20 interviews. Une communication à propos de son travail existe en ligne : « Formes de résistances et d’expression lesbiennes dans les années cinquante et soixante en France », communication présentée lors du colloque d’études gaies et lesbiennes « Homosexualités : expression/répression » organisé par Louis-Georges Tin et Geneviève Pastre, 3-5 décembre 1998.
[7] Marie-Jo Bonnet, Les relations amoureuses entre les femmes du XVIe au XXe siècle, [1981],Paris, Odile Jacob, 2001.
[8] « En 1942, l’article 334-1 du Code pénal prévoit une peine de prison de 6 mois à 3 ans et une amende de 2000 à 6000F pour celui ou celle qui commet « un ou plusieurs actes impudiques ou contre nature avec un mineur de son sexe âgé de moins de 20 ans » ; en 1945 l’article 331-3 prévoit une peine de prison de 6 mois à 3 ans et une amende de 60 à 15 000F en cas de relations avec un mineur âgé de 15 à 21 ans ; la peine de prison est portée de 5 à 10 ans pour l’attentat à la pudeur, hétérosexuel ou homosexuel, commis sur un mineur de 15 ans. La majorité pour les relations hétérosexuelles était fixée à 13 ans en 1942, 15 ans en 1945 » Florence Tamagne, « Same-sex relations between women in France : 1945-1970 », art. cit., p. 8.
[9] Anne Rebreyend, Intimités amoureuses, France 1920-1970, Toulouse, PUM, 2008.
[10] Alexandre Antolin, « La société se dresse avant que mon livre paraisse » Étude d’un cas de censure éditoriale dans les années 1950 : Ravages de Violette Leduc, Thèse de doctorat sous la direction de Florence de Chalonge et Florence Tamagne, Université de Lille, novembre 2019.
[11] Claudie Lesselier, « Formes de résistances et d’expression lesbiennes dans les années cinquante et soixante en France », art. cit.
[12] Le Carroll’s (1948-1960), rue de Ponthieu (8e) disposait d’un orchestre et proposait des spectacles courus. Après sa fermeture en 1960, Frede ouvrit sur la Côte d’Azur le Carroll’s Beach, à la Garoupe et le Frede-Carroll’s sur la route d’Antibes. De retour à Paris, elle ouvrit en 1961 un second Carroll’s rue Sainte-Anne (2e), sans orchestre cette fois.
[13] Florence Tamagne, « Same-sex relations between women in France : 1945-1970 », art. cit., p. 12.
[14] Claudie Lesselier, « Formes de résistances et d’expression lesbiennes dans les années cinquante et soixante en France », art. cit.
[15] Nella Nobili et Edith Zha, Les femmes et l’amour homosexuel, Paris, Hachette Littérature, 1979.
[16] Violette Leduc, La Bâtarde, [1964], Paris, Gallimard, « L’Imaginaire », 1996, p. 170-171.
[17] Jean Chalon, Colette : l’éternelle apprentie, Paris, Flammarion, « Grandes biographies », 1998,p. 269.
[18] Jennifer Waelti-Walters, Damned Women : Lesbians in French Novels, Canada, McGill-Queen’s University Press, 2000.
[19] Jean Chalon, Colette : l’éternelle apprentie, Paris, Flammarion, « Grandes biographies », 1998, p. 38.
[20] Florence Tamagne, Histoire de l’homosexualité en Europe : Berlin, Londres, Paris (1919-1939), Paris, Seuil, 2000, p. 184.
[21] Florence Tamagne, Mauvais genre ?, op. cit., p. 151.
[22] Florence Tamagne, « Same-sex relations between women in France : 1945-1970 », art. cit., p. 14.
[23] Natacha Chetcuti, « Préface », in Les Chroniques mauves (1950-2011), Paris, Catpeopleprod, 2012, p. 6.
[24] Gisèle Sapiro, La Sociologie de la littérature, Paris, La Découverte, 2014, p. 33.
[25] « Car à la différence des pédérastes, les lesbiennes n’ont pas aboli les classes sociales. (…)Chez nous, les princesses n’épousent pas des bergères. Nous avons assez de mal à nous cramponner nous-mêmes à l’échelle sociale pour aider l’autre à grimper » Elula Perrin, op. cit., p. 110-111.
[26] Marie Misset, « Suzette Robichon, éditrice, écrivaine et militante féminine », n°44, Vieille Branche, Nouvelles Écoutes, 4 février 2020, en ligne https://art19.com/shows/vieille-branche/episodes/7c619363-bfc1-43dc-891a-b84124980ce1, consulté le 8 février 2020.
[27] Mireille Havet, Journal 1918-1919 : « Le monde entier vous tire par le milieu du ventre », éd. Dominique Tiry, « Tiré-à-part », 2003 ; Mireille Havet, Journal 1919-1924 : « Aller droit à l’enfer, par le chemin même qui le fait oublier », éd. Dominique Tiry, Pierre Plateau et Claire Paulhan, préf. Béatrice Leca, « Pour mémoire », 2005 ; Mireille Havet, Journal 1924-1927 : « C’était l’enfer et ses flammes et ses entailles », éd. Dominique Tiry, Roland Aeschimann, Claire Paulhan et Pierre Plateau, préf. Laure Murat, « Pour mémoire », 2008 et Mireille Havet, Journal 1927-1928 : « Héroïne, cocaïne ! La nuit s’avance », éd. Claire Paulhan, Pierre Plateau et Dominique Tiry, préf. Patrick Kéchichian, « Pour mémoire », 2010.
[28] Florence Tamagne, Histoire de l’homosexualité en Europe…, op. cit.,p. 283.
[29] Jacques Lemarchand, Journal 1942-1944, le 21 mai 1950, éd. Véronique Hoffman-Martinot et Guillaume Louet, Paris, « Pour mémoire », Éditions Claire Paulhan, 2009 ; Jacques Lemarchand, Journal 1944-1952, éd. Véronique Hoffman-Martinot, Paris, « Pour mémoire », Éditions Claire Paulhan, 2017.
[30] « Vu P[aule] A[llard] à 6h à Combat. Je l’engueule violemment pour l’affection qu’elle met à se faire passer pour gousse » Jacques Lemarchand, Journal 1944-1952, le 21 mai 1950, éd. Véronique Hoffman-Martinot, Paris, « Pour mémoire », Éditions Claire Paulhan, 2017, p. 379.
[31] « S’il [Caprio] admet que l’homosexualité est un stade normal du développement sexuel de l’être humain, et s’il refuse d’y voir une « perversion », il n’en définit pas moins le lesbianisme comme une “déviation sexuelle” acquise, dans laquelle il voit le symptôme d’une névrose profonde et non résolue. D’origine psychique plus que physique, celle-ci pourrait être traitée par les méthodes psychanalytiques, à condition que le sujet le désire. De fait, en dépit d’un ton qui peut apparaître modéré pour l’époque, et son appel à davantage de compréhension à l’égard des lesbiennes, les préjugés abondent. Distinguant un type “viril” actif, et un type “féminin” passif, Caprio voit dans la lesbienne un exemple d’immaturité sexuelle et affective et de narcissisme. Les causes de l’homosexualité féminine sont attribuées au choix à l’influence néfaste des parents (éducation trop rigide, père despotique…), à un traumatisme psychique (agression sexuelle), au milieu (prison, prostitution…), à la vie moderne (féminisme, rôle de la guerre…), à la frustration sexuelle (manque de partenaire masculine, à la séduction (influence d’une femme plus âgée et/ou expérimentée), ou à l’influence de l’alcool » Florence Tamagne, « Same-sex relations between women in France : 1945-1970 », art. cit., p. 4-5.
[32] « Les témoignages oraux en revanche manifestent bien davantage l’ignorance ou le rejet des discours que l’on sait ou devine hostiles. Typique est cette réponse : “Je ne savais même pas qu’ils existaient…de toute façon je suis un peu dans mon univers à moi. Les psychiatres, les psychologues, c’est le dernier de mes soucis. J’ai ma conviction profonde, cela me suffit.” » Claudie Lesselier, art. cit.
Pour citer cet article : Alexandre Antolin, « Non, elles ne sont pas amies, contribution méthodologique pour une histoire des FSF par les archives de l’intime (années 1950) », La Mafia Lavande, décembre 2020. URL : https://mafialavande.hypotheses.org/?p=111.
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Alexandre Antolin (12 décembre 2020). Non, elles ne sont pas amies, contribution méthodologique pour une histoire des FSF par les archives de l’intime (années 1950). La Mafia Lavande. Consulté le 24 mai 2025 à l’adresse https://doi.org/10.58079/r5v1