Le lesbianisme, péril ultime pour la commission de censure du 16 juillet 1949 ?

La Mauvaise conscience de Suzanne Allen & Le Chemin des écolières de Juliette Cazal

Introduction

            Dans l’après-guerre, l’importation massive de comics étatsuniens inquiète le Cartel d’action morale et sociale. Cette ligue, qui militent depuis le XIXe siècle, souhaite réinstaurer les bonnes mœurs en France. Iels sont impliqué·es dans le vote de la loi Marthe Richard, en 1946, qui conduit à la fermeture des maisons closes, et la loi du 16 juillet 1949, qui instaure la Commission de surveillance et de contrôle des publications destinées à l’enfance et à l’adolescence. L’éditeur franco-belge Éric Losfeld la résume en cette phrase cinglante : « Une loi faite incontestablement par un imbécile, mais certainement pas par un con. » C’est cette Commission de censure qui va m’intéresser pour cette communication et, plus particulièrement, sa répression de la littérature lesbienne.

Pour étayer mon propos, je vais opter pour un cheminement en 3 étapes. Tout d’abord, expliquer ce qu’est la Commission du 16 juillet 1949, dans quel contexte elle émerge, quelles en sont les origines et sa ligne politique vis-à-vis des publications homosexuelles et lesbiennes. Puis, pour illustrer les méfaits de la commission de 1949, je vais m’appuyer sur deux études de cas. Le premier est La Mauvaise conscience de Suzanne Allen, paru en 1955 chez Gallimard, condamné en 1957. Le second, Le Chemin des écolières de Juliette Cazal, sorti en 1957 aux éditions Flammarion, condamné en 1958.

Ces deux ouvrages mettent en scène des amours lesbiennes, entre autres, et des parcours de femmes en dehors de la « société hétérosexuelle », pour reprendre les mots de Monique Wittig. Ils sont également les seuls ouvrages de grandes maisons d’édition à être condamnés dans les années 1950 par la Commission. L’utilisation dans mon titre du terme « péril », que représenteraient ces deux récits vis-à-vis de la société hétérosexuel, repose sur la réflexion de Florence Tamagne dans Mauvais genre ?:

L’image de la lesbienne, tant qu’elle ne prétendait pas incarner un projet de contestation politique, était plus facilement tolérée, car réduite à un érotisme masturbatoire, la sexualité féminine n’était interprétée qu’en termes de soumission et de passivité. Ce fut la coïncidence des revendications féministes et de l’avènement de la Nouvelle Femme, désignée par ses attributs « virils », qui suscita l’inquiétude à l’égard du « péril lesbien »[1].

À mon sens, les livres d’Allen et Cazal incarnent un projet de constatation politique de l’hétérosexualité, ce qui a entrainé la censure de la loi du 16 juillet 1949.

I) La Commission du 16 juillet 1949

            Pour comprendre l’émergence de la loi du 16 juillet 1949, il faut déjà poser le contexte social de l’après-guerre, marqué par le familialisme et le maternalisme. À cette époque, les politiques publiques en faveur des familles représentent 50%[2] des dépenses de la Sécurité sociale, l’ensemble des mouvements féminins militent pour une amélioration des conditions des mères et le poids de l’Église est important, puisque 52% des femmes continuent d’y aller tous les dimanches[3]. Le seul destin possible pour les femmes est d’être mère au foyer.

            Le Deuxième sexe paraît certes en 1949, mais dans un contexte extrêmement hostile, ce qui explique la violence des propos de Beauvoir, notamment envers la maternité. Sylvie Chaperon explique :

La maternité, que [Simone de Beauvoir] déprécie de façon encore plus radicale, on l’a dit, n’est plus qu’une fonction naturelle qui enferme les femmes dans une pure répétition immanente de la vie. La violence de ces propos doit être replacée dans le contexte de l’assignation forcée à la maternité que connaissent les femmes des années 1940. […] Aucun mouvement ne plaide plus la cause du néo-malthusianisme, tandis que la gauche communiste à la droite gaulliste en passant par les chrétiens-démocrates, tous les partis défendent un natalisme exacerbé[4].

Les deux grands mouvements féminins de l’époque, l’Union des Femmes Françaises (UFF), organisation communiste, et l’Union Féminine Civique et Sociale (UFCS), de tendance catholique, rappellent que les femmes sont avant tout des mères. Aucune des deux ne se revendiquent du malthusianisme ou ne demande des moyens pour limiter les naissances. Leurs combats se situent sur l’obtention de meilleures prestations sociales pour les femmes et l’accouchement sans douleur.

            La période laisse donc peu de place à l’émancipation féminine et Monique Wittig déclare :

On peut dire que toutes les femmes, mariées ou non, doivent effectuer un service sexuel forcé, un service sexuel qui peut être comparé au service militaire et qui peut durer, c’est selon, un jour, un an, vingt-cinq ans ou plus[5].

En plus de ces obligations de genre, qui pénalisent en premier lieu les femmes, existent des obligations vis-à-vis de l’orientation sexuelle. En effet, toute la société est pensée par et pour les hétérosexuel·les. Wittig explique donc :

En fait, les conventions sociales et le langage font apparaître avec une ligne en pointillé le corps du contrat social désignant ainsi l’hétérosexualité. Pour moi les deux termes de contrat social et d’hétérosexualité sont superposables, ce sont deux notions qui coïncident. Et vivre en société c’est vivre en hétérosexualité[6].

De fait, la société n’offre pas de place pour l’homosexualité et le lesbianisme. Florence Tamagne précise que : « L’homosexualité, dans les années quarante et cinquante, [est] en effet soigneusement expurgée des représentations artistiques[7] » et il n’existe pas de « communauté lesbienne ». Des bars, tels Chez Moune, le Monocle ou Chez Frede, existent, mais il n’y a pas un esprit de groupe. Le terme usité alors est « milieu » et rarement de façon positive[8].

            Anne-Claire Rebreyend synthétise le contexte ainsi :

La Libération apporte peu de changement dans la vie quotidienne des femmes. Les années d’après-guerre sont hantées par la construction d’un « éternel masculin » et l’identité féminine est définie par la maternité. Des années 1950 au milieu des années 1960, triomphent le mariage, le natalisme et le familialisme[9].

C’est la conjoncture de ces éléments, entre autres, qui permet l’émergence de la Commission du 16 juillet 1949.

La Commission chargée de la surveillance et du contrôle des publications destinées à l’enfance et à l’adolescence est l’aboutissement de deux luttes. Tout d’abord, les travaux de l’Abbé Bethléem, fervent défenseur de la censure des publications jeunesses sous la troisième république, et ceux du Cartel d’action morale et sociale, qui désire empêcher l’importation des comics étatsuniens, perçus comme violents. Il en résulte la loi de 1949, qui stipule que les publications jeunesses ne doivent :

comporter aucune illustration, aucun récit, aucune chronique, aucune rubrique, aucune insertion, présentant sous un jour favorable le banditisme, le mensonge, le vol, la paresse, la lâcheté, la haine, la débauche ou tous actes qualifiés crimes ou délits ou de nature à démoraliser la jeunesse[10].

La même année est ajouté l’article 14, qui permet d’englober toutes les publications et d’ajouter un moyen administratif pour les interdire de vente aux mineurs et de publicité sur la voie publique. Auparavant, l’action relevait uniquement d’un juge, désormais, le ministre de l’Intérieur peut ratifier les interdictions sans passer par le système juridique. Dès lors, tous les ouvrages et toutes les maisons d’éditions sont concerné·es. De plus, les contrevenants sont soumis à de lourdes peines : 1 mois à 1 an d’emprisonnement et de 110 000€ à 1 100 000€ environ. En cas de récidive, 2 mois à 2 ans d’emprisonnement et 874 000€ à 2 185 000€.

            En consultant les rapports de la Commission aux Archives Nationales[11], il est possible d’établir sa ligne politique. En distinguant les arrêtés à l’encontre des revues et des monographies, on constate qu’il s’agit, lors des premières années, d’un organe répressif uniquement pour la presse. Entre 1950 et 1953, sur les 156 arrêtés publiés, seul 1 est consacré à une monographie, Gare aux tentatrices de Larry Saunders aux éditions de la Corne d’Or. Ce n’est qu’à partir de 1954 que les monographies sont majoritaires dans les condamnations, au total 50 sur les 97 arrêtés, tandis que les revues ne sont quasiment plus traitées. Selon Jean-Yves Mollier c’est « l’interdiction d’Histoire d’O, en avril 1955, [qui] initi[a] ce tournant[12] ». En plus de lutter avec véhémence contre la pornographie, en revue ou en roman éditée par de petites maisons d’édition, la Commission propose, dès le 16 décembre 1954, « à la direction des Affaires criminelles et des grâces que soit élaborée une loi réprimant la propagande homosexuelle par des poursuites pénales[13] », affirmant une volonté de répression spécifique envers les homosexuels.

            Futur, revue homophile créée par Jean Thibault en 1952, reçoit un arrêté dès le 6 novembre de la même année. En mars 1953, elle est interdite d’exposition à la vue publique et, en 1956, condamnée pour outrage public à la pudeur[14]. Cette dernière condamnation met fin à la publication. Arcadie, lancée en 1954, reproduit le même schéma, en étant signalée en mai et poursuivie au titre de l’article 14 de la loi du 16 juillet 1949. Son interdiction obsède la Commission, puisqu’elle est évoquée à huit reprises, entre la 21ème réunion, du 1er avril 1954, et la 33ème réunion, du 20 décembre 1956, ce qui équivaut à plus d’une réunion sur deux. La pugnacité se voit aussi par les relances effectuées dans la Commission, lors de la prononciation d’un non-lieu[15], lorsqu’elle estime que l’administration est trop lente pour interdire les revues[16] ou encore que les interdictions d’affichage ne sont pas respectées[17].

            La répression du lesbianisme s’observe aussi dans les comptes-rendus de la Commission, où la distinction entre gays et lesbiennes existe, ce qui est à souligner. Les deux orientations sexuelles sont mentionnées : « d’homosexualité, / de saphisme[18] », « les mœurs “contre nature”, homosexualité, pédérastie, tribadisme[19] », « (lesbianisme – homo-sexualité [sic]…)[20] » et les censeur·es utilisent les termes spécifiques quand il s’agit de relations entre femmes. Mais, l’homosexualité féminine est toujours accolée à la prostitution ou la pornographie, selon le préjugé qui n’y voit qu’une passade, ou bien un moyen d’exciter les hommes hétérosexuels. Le lesbianisme n’est jamais traité comme une orientation sexuelle à part entière, que ce soit de manière positive ou négative. Il semblerait que l’expression d’une sexualité entre femmes soit la plus haute transgression pour la Commission. Dès lors que le lesbianisme n’est pas présent uniquement pour le plaisir masturbatoire des hommes, il remettrait en cause la structure de la famille traditionnelle. J’appuie mon hypothèse sur une inquiétude de l’Union nationale des associations familiales (UNAF), qui demande le 15 décembre 1955 que les livres des grandes maisons d’éditions soient également inclus. Sur les années 1950, seuls deux cas existent : La Mauvaise conscience de Suzanne Allen, interdit en 1957, et Le Chemin des écolières de Juliette Cazal, interdit en 1958.

II) La Mauvaise conscience (1955) de Suzanne Allen

            Suzanne Allen naît en 1920 et meurt en 2001, avec son mari elle fréquente les milieux intellectuels et elle réussit à se créer un réseau de cette manière, recevant de nombreux encouragement de personnalités des années 1940-1950, comme Beauvoir, Sartre, Jean Paulhan ou Paul Valéry. Elle devient lectrice chez Gallimard, où elle fiche des manuscrits, et c’est peut-être par ce moyen qu’elle parvient à publier La Mauvaise conscience en 1955.

            L’ouvrage est présenté comme un roman, mais quand on gratte un peu, on découvre qu’il s’agit probablement d’un roman autobiographique « très peu romancé », comme témoigne sa fille Aube Passeron :

Je crois pouvoir affirmer sans crainte de me tromper que les deux livres “La mauvaise conscience” et “Le lieu commun” sont des autobiographies très peu romancées. D’ailleurs dans le deuxième, à travers ses récits méticuleux à St-Tropez, des tas d’images me reviennent en mémoire, même si je ne comprenais pas à l’époque, la signification de certaines scènes. (L’amante [de René Passeron] s’occupait plus de moi que ma génitrice, mais bien sûr je ne connaissais pas son statut exact dans le couple)[21].

À la lumière de ces propos, d’autres rapprochements sont possibles entre l’héroïne du livre et l’autrice. La première s’appelle France Boulon, le nom civil d’Allen est Suzanne Bouron. Le passage par la fictionnalisation est courant dans la littérature lesbienne de l’époque, on le retrouve chez Béatrix Beck, Simone de Beauvoir ou Juliette Cazal que nous verrons ensuite.

La Mauvaise conscience retrace la vie de France Boulon de son enfance jusqu’à ses vingt-cinq ans, soit de 1920 à 1945. Elle y parle de ses amours, masculines et féminines, des agressions sexuelles qu’elle a subies et de son avortement. Ce livre est autant un roman qu’un essai, puisque l’écrivaine raconte et analyse sa vie. Elle présente sa démarche dès l’incipit :

Et si j’ai manifesté longtemps une certaine aversion pour mes semblables, j’essaierai d’en débattre les raisons, de même mon goût pour le corps féminin, étant femme moi-même, ne m’a jamais semblé hors nature et je m’en expliquerai[22].

Ainsi, le récit n’est pas concentré sur un parcours de vie, mais sur une réflexion concernant un mode de vie ; il est presque théorisé. Le livre paraît six ans après Le Deuxième Sexe de Beauvoir et semble en reprendre de nombreuses idées, tel que le couple libre, en reprenant une langue beauvoirienne pour évoquer le sujet :

La fidélité était une valeur inutile, pis, une fausse valeur, porteuse de mystifications, une valeur qui aliénait un homme pour toute une vie et le faisait esclave d’une décision souvent prise dans l’ignorance, une valeur freineuse qui empêchait tout progrès moral, sclérosait l’individu et le rendait vulnérable à tous les coups d’un prétendu destin. Je ne voulais pas subir un destin fabriqué par d’autres. Je voulais être placée toujours en position de décider de ma conduite. C’était donc à l’exercice de la volonté, cette ascèse du surhomme, et non à la conscience aiguisée au jeu de la dialectique, que je confiais le soin de mon aventureuse morale[23].

Un autre élément subversif chez Allen est que son héroïne se revendique bisexuelle, en tant qu’orientation sexuelle. Dans les années 1950, ce sont généralement des périphrases qui sont utilisées : touche-à-tout, recevoir « du ciel le droit à l’amour de l’homme et de la femme » ou l’alternance entre hétérosexualité ou lesbianisme selon la relation en cours.

            Dans un premier temps, La Mauvaise conscience d’Allen n’est pas pris en compte par la Commission de 1949. Pourtant, on sait que l’autrice a soumis officieusement son manuscrit au président de la Commission, mais la notoriété de Gallimard lui permet alors de ne pas subir la censure. C’est en cela que j’entends qu’il existe un « bouclier onomastique ». Si vous faites partie d’une maison d’édition prestigieuse, il y a très peu de risque d’être condamné par la Commission. Cependant, La Mauvaise conscience est tout de même retiré des librairies de gare, l’ancêtre des Point Relay, en raison de son immoralité.

Quand on consulte les archives de la Commission, on constate que c’est presque par malchance que le livre est condamné. Les censeur·es s’inquiètent qu’on ne retrouve certains livres interdits dans les librairies de gare et se demandent comment agir pour éviter cela. D’autres membres réagissent et expliquent que ces structures ont des dispositions rigoureuses qui les empêchent de vendre certains ouvrages et La Mauvaise conscience est cité en guise d’exemple de livre interdit par les librairies de gare, mais non pas par la Commission. Iels se rendent comptent que le livre n’est pas censuré et qu’il n’y a pas de prescription, dès lors il applique l’article 14 dans la foulée.

En le comparant aux ouvrages des années 1950, La Mauvaise conscience est subversif dans ses descriptions de scène de sexe, la violence qui s’y exprime, sexuellement, physiquement, moralement, et la réflexion philosophique beauvoirienne qui guide tout le livre. Cependant, Allen conserve quelques a priori sur le fait qu’on « n’a pas le droit de donner la vie à un petit d’homme, en lui imposant de vivre en dehors des lois de la société, avoir des parents non mariés est une gêne pour un enfant et souvent une cause de souffrances » ; elle considère également qu’une lesbienne n’est pas « pleinement constituée », seule la bisexualité semble être une orientation sexuelle valable à ses yeux. Malgré tout, Suzanne Allen n’en reste pas moins une des autrices qui dénoncent le plus vivement le patriarcat à cette époque, en prônant une liberté totale.

III) Le Chemin des écolières (1957) de Juliette Cazal

            Pour Juliette Cazal, on ne possède quasiment aucune information biographique. Le seul élément qui nous permet de supposer qu’il s’agit d’un roman autobiographique est la dédicace de l’exemplaire à ses parents : « À mes parents avec l’espoir qu’ils ne s’attarderont pas trop à de vaines comparaisons… avec mes meilleurs baisers[,] Juliette[,] pour une fois… », puis elle annonce dans Le Chemin des écolières : « – À propos, Wolfgang, sais-tu que ma sœur, qui s’appelle Juliette en réalité, veut maintenant qu’on l’appelle Muriel ? » De même, pour la censure la Commission n’indique pas ses raisons. Le roman est mentionné dans une liste et interdit en 1958, un an après sa parution.

            Dans son récit, Cazal raconte les vacances de 4 jeunes gens : Muriel, la narratrice, Marc, son frère, Thérèse, une amie dont elle est amoureuse, et Wolfgang, le correspondant Allemand de Marc. L’autrice ne mentionne pas explicitement Beauvoir, mais l’héroïne affiche des affinités avec l’existentialisme, en mentionnant Sartre ou une liste d’intellectuels « qui se heurtent tous aux mêmes problèmes de la relativité des rapports avec Autrui et la Société ». Elle a une conscience aiguë des entraves sociétales vis-à-vis de son amour pour Thérèse, mais sait qu’elle doit les remettre en question. C’est par le prisme du corps de son amante qu’elle les défie : « Il y a en plus une fureur de vouloir déshabiller ce corps, de le voir nu ; cette fureur représente une révolte contre la société qui dégrade l’autonomie de l’être en lui imposant des normes d’existence communautaire ». Même si elle assure ne s’être « jamais sentie lesbienne, “gouine” », l’amour entre femmes devient un moyen de subvertir la société. Non pas comme un élément affriolant, mais comme une perturbation inquiétante : « soupçons sur l’intimité de nos corps. Leur peur. » Malheureusement, cette idée embryonnaire ne se développe pas dans la suite du récit. Le frère de Muriel et son correspondant allemand la dévalorisent régulièrement, en reprenant l’imagerie des femmes damnées de Baudelaire, mais elle lutte contre cette pression. Le couple lesbien est rattrapé par la traque du frère, qui ne les laisse jamais seules et les découvre en train de faire l’amour. Acculée par la honte, Thérèse tente de se noyer, mais en réchappe. Les jeunes femmes se quittent et Muriel accuse les deux hommes d’être responsables de leur séparation : « – C’est vous deux qui avez brisé ma tentative ; j’aurais pu être heureuse avec Thérèse, si vous nous aviez laissées tranquilles. Seulement, c’est la même chose, c’est votre orgueil qui vous en a empêchés… » L’injonction à rentrer dans le droit chemin reprend le pas et Muriel se met en ménage avec un homme. Pour autant, elle n’en demeure pas résignée, puisque la dernière phrase du récit est : « Malgré tout, je me répète encore souvent, entre les bras d’Erik : “Je suis pourtant sûre de t’avoir aimée, Thérèse.” » Loin d’être une abdication, la dernière pensée à l’amante démontre que la jeune femme ne revient pas complètement dans le giron de la société maternaliste et familialiste. Au contraire, c’est à contrecœur qu’elle y va, tout en sachant qu’une autre voie épanouissante existe.

Conclusion

Dans leurs textes, Allen et Cazal tracent la possibilité d’un vécu alternatif à celui qui est imposé aux femmes durant cette période. Pour comprendre les mécanismes qui les empêchent d’être totalement libres, elles mobilisent des concepts philosophiques et des références littéraires faisant montre de leur érudition. Elles semblent s’inscrire dans la lignée du Deuxième sexe, dontMonique Wittig fait un détournement politique et radical dans les années 1970, quand elle déclare qu’« on ne devient pas femme ». Mais pour l’époque de nos autrices, Sylvie Chaperon rappelle :

« “On ne naît pas femme : on le devient.” Si ce slogan fait mouche d’emblée auprès des lectrices, c’est bien parce qu’il résume tous les espoirs d’une génération. Puisqu’on devient une femme, on peut tout aussi bien devenir autre, inventer un nouveau devenir. Cette affirmation va à l’encontre de la doctrine catholique qui magnifie la maternité constitutive des femmes. » [2000]

En refusant ce devenir femme, en narrant leur vécu hors de l’hétérosexualité, voire en remettant en cause la société patriarcale, Suzanne Allen et Juliette Cazal attaquent frontalement les bonnes mœurs de leur époque. C’est pour cela que la Commission de censure de 1949 les condamne, puisqu’elles racontent une vérité que le contexte des années 1950 n’est pas prêt à entendre : vivre en hétérosexualité n’est pas une sinécure et, surtout, il n’existe pas que ce seul modèle. Au contraire, d’autres formes de relations, d’autres amours sont possibles. À ce titre, les amours lesbiennes peuvent être un espace d’émancipation et de réalisation de soi. Émettre cette proposition, c’est déjà grever la société hétérosexuelle et patriarcale, c’est la première étape du « péril lesbien », c’est l’annonce de la remise en cause radicale de ce modèle par le militantisme lesbien des années 1970.


[1] Florence Tamagne, Mauvais genre ?, Paris, La Martinière, « Les reflets du savoir », 2001, p254-255.

[2] Sylvie Chaperon, Les Années Beauvoir (1945-1970), Paris, Fayard, 2000, p. 106.

[3] Ibid., p. 48.

[4] Ibid., p. 165-166.

[5] Monique Wittig, La Pensée Straight [1992], Paris, éditions Amsterdam, 2007, p. 40.

[6] Monique Wittig, La Pensée Straight [2001], Paris, Éditions Amsterdam, 2007, p. 56.

[7] Florence Tamagne, Mauvais genre ? Une histoire des représentations de l’homosexualité en Occident, Paris, EDLM, 2001, p. 186.

[8] Florence Tamagne, « Same-sex relations between women in France: (1945-1970) », communication présentée lors de la Conference « Postwar Homosexual Politics : (1945-1970) » organisée par Gert Hekma à l’Université d’Amsterdam le 2-3 août 2007 (non publié).

[9] Anne-Claire Rebreyend, Intimités amoureuses France (1920-1970), Toulouse, PUM, 2008, p. 105-106.

[10] Thierry Crépin, « “Semences de crimes.” Les ligues de moralité et les lectures juvéniles du code de la famille à la loi 1949 », dans Pascal Durand, Pierre Hébert, Jean-Yves Mollier & François Vallotton (dir.), La censure de l’imprimé : Belgique, France, Québec et Suisse romande XIXe et XXe siècles, Québec, Nota Bene, 2006, p. 161.

[11] Les publications sont conservées sous la côte « AS/208(XIII)/631, Ministère de la justice : Direction de l’Éducation Surveillée, Archives Nationales, Paris. ».

[12] Jean-Yves Mollier, La mise au pas des écrivains : l’impossible mission de l’abbé Bethléem au XXe siècle, Paris Fayard, 2014, p. 449.

[13] Bernard Joubert (dir.), Dictionnaire des livres et journaux interdits, Paris, Édition du Cercle de la Librairie, 2011, p. 20.

[14] Florence Tamagne, Le Crime du Palace, Paris, Payot, 2017, p. 240.

[15] 19920181/1 Service juridique et technique de l’information et de la communication, Compte-rendu de la commission et de contrôle des publications destinées à l’enfance et à l’adolescence, séance du 31 Mars 1955, 26ème réunion, 17 mai 1955, M. Lecourtier, Archives Nationales, p. 10.

[16] 19920181/1 Service juridique et technique de l’information et de la communication, Compte-rendu de la commission et de contrôle des publications destinées à l’enfance et à l’adolescence, séance du 15 Décembre 1955, 29ème réunion, 1er mars 1956, M. Lecourtier, Archives Nationales, p. 3.

[17] 19920181/1 Service juridique et technique de l’information et de la communication, Compte-rendu de la commission et de contrôle des publications destinées à l’Enfance et à l’Adolescence, séance du 20 Décembre 1956, 33ème réunion, 1er mars 1956, M. Lecourtier, Archives Nationales, p. 12.

[18] 19920181/1 Service juridique et technique de l’information et de la communication, Note de Monsieur Desfougères, président de la commission de surveillance et de contrôle des publications destinées à la jeunesse, op. cit., p. 0.

[19] Ibid., p. 3.

[20] 19920181/1 Service juridique et technique de l’information et de la communication, Rapport de la sous˗commission chargée d’étudier les problèmes posés par la publication pour la jeunesse apparentés à la “presse du cœur”, 1963, p. 4.

[21] Entretiens de l’auteur avec Aube Bresson, le 2 août 2018.

[22] Suzanne Allen, La Mauvaise Conscience, Paris, Gallimard, 1955, p. 9.

[23] Ibid., p. 356.



Citer ce billet
Alexandre Antolin (2022, 19 mai). Le lesbianisme, péril ultime pour la commission de censure du 16 juillet 1949 ? La Mafia Lavande. Consulté le 18 juin 2024, à l’adresse https://doi.org/10.58079/r5vb

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